Desafiando la segregación, chocando con la Iglesia SUD, luchando contra el racismo

Desafiando la segregación, chocando con la Iglesia SUD, luchando contra el racismo hoy: los primeros 100 años de la NAACP en Utah

Por Courtney Tanner

Traducción y adaptación Israel Flores Alvarez

Thelma Steward y Wallace Thurman caminaban por la calle principal de Salt Lake City un martes por la tarde cuando un grupo de soldados blancos se topó con la joven pareja negra.

En 200 South, un soldado empujó a Thurman y comenzó a golpear su la cabeza contra el concreto, sin provocación, dijeron testigos más tarde a los oficiales. Algunos de los otros hombres agarraron a Steward, informaron varios transeúntes, la obligaron a subir a un automóvil y se dirigieron hacia su base militar gritando insultos racistas. Cuando los dos volvieron a verse, horas después, ambos estaban cubiertos de hematomas y sangre.

Nadie fue acusado. La policía había aparecido horas después del ataque y nunca identificó a los soldados, que servían en Fort Douglas durante la Primera Guerra Mundial.

El ataque de abril de 1918 se mencionó solo brevemente, días después, en un periódico, el Salt Lake Telegram. Y solo un libro, escrito décadas después, lo describe.

Pero al asalto poco conocido se atribuye el haber tenido un gran impacto en Utah: unió a la comunidad negra y catalizó a los miembros para formar la primera rama del estado de la Asociación Nacional para el Avance de las Personas de Color (NAACP).

Steward fue nombrado primer secretario del capítulo. Thurman se inscribió como uno de los primeros miembros.

“Fueron muy activos para lograr el cambio aquí en Salt Lake City”, dijo el reverendo France Davis, quien preside la Iglesia Bautista Calvary, la iglesia negra más prominente del estado, y escribió el libro que menciona el ataque. “Eran los principales impulsores de los derechos civiles”.

Ahora, 100 años después, la rama de la NAACP está celebrando su año centenario, incluida la elección de febrero de 1919 de su primer presidente, el reverendo George Hart, también de la Iglesia Bautista Calvary.

Pero al igual que la historia de origen del capítulo, gran parte de la historia del grupo, formada una década después de la organización nacional, es inédita o indocumentada. Los periódicos estatales no cubrían comúnmente la comunidad negra de Utah hasta la década de 1970; El Salt Lake Tribune y el Deseret News, por ejemplo, apenas mencionaron el NAACP local hasta 10 años después de su formación. Incluso entonces, los artículos fueron breves.

“No hemos podido encontrar ciertas cosas”, dijo la actual presidenta Jeanetta Williams. “No había lugar donde se guardaran nuestros registros”.

En reconocimiento al centenario, los empleados del Tribune revisaron recortes de periódicos, cartas enviadas por el Ku Klux Klan y cientos de fotografías; condujo y leyó docenas de entrevistas; y buscó en los archivos de la biblioteca.

Esta es la historia de algunos de los momentos más importantes, los logros más orgullosos y los gritos más fuertes de lo que hoy es uno de los grupos de derechos civiles más activos del estado.

Los primeros años

En una de las primeras acciones públicas del capítulo de Salt Lake City, los líderes de NAACP exigieron que el entonces gobernador de Utah, George Dern, tomara medidas después del linchamiento de un hombre negro en Price en 1925.

Un grupo de residentes de Price colgó lentamente a Robert Marshall, quien fue acusado de matar a un alguacil adjunto a pesar de las pocas pruebas. Cuando Marshall perdió el conocimiento, la multitud encendió fósforos bajo sus pies descalzos para despertarlo. Las fotografías muestran a hombres, mujeres y niños sonriendo junto al árbol después de su muerte.

Dern calificó el evento como “un crimen y una desgracia”. Pero los 11 hombres acusados del linchamiento fueron luego liberados sin juicio.

El historiador Larry Gerlach, quien escribió el libro “Cruces llameantes en Sión”, dijo que era de conocimiento común que los hombres eran parte del KKK, que comenzó en Utah unos dos años después de la rama NAACP.

“La solidaridad comunitaria (y el racismo) impidieron que el gran jurado reuniera pruebas para llevar a los linchadores a juicio”, escribió Gerlach.

El ahorcamiento de Marshall fue el último de tres linchamientos documentados de hombres negros en Utah, según una investigación del Tribune. En el primero, un hombre fue baleado y ahorcado en el condado de Weber en 1869.

Otro hombre fue asesinado en Salt Lake City 14 años después. Fue arrastrado atado del cuello por la ciudad detrás de un caballo, según Davis. El reconocido activista laboral Bill Haywood, que estaba en el centro en ese momento y luego escribió una autobiografía, menciona brevemente el asesinato. “Me pareció que el policía, en lugar de empujar al negro a la prisión, lo puso en manos de la mafia”.

A principios de la década de 1920, unos años antes del asesinato de Marshall, había cientos de miembros del KKK en Utah, dicen algunos historiadores. Los miembros quemaron abiertamente cruces en Ogden, se presentaron en los funerales del policía y enviaron cartas amenazadoras. Un artículo del Salt Lake Telegram de julio de 1921 informó que el grupo fue responsable de golpear a un esposo y una esposa negros en Salt Lake City, quienes dijeron que “cinco hombres blancos enmascarados aparecieron repentinamente en su casa”.

Tanto el Telegram como el Tribune enviaron cartas de los líderes del KKK, quienes dijeron que solo estaban tratando de crear la paz.

En 1998, la ciudad de Price colocó una lápida en honor a Marshall, al que llamó “una víctima de intolerancia”. Fue un movimiento apoyado por el NAACP como una forma de sanar y seguir adelante.

1930 a 1960: años de segregación

Marian Anderson, una cantante de ópera reconocida internacionalmente, fue invitada a Utah en 1937 para actuar en Kingsbury Hall. Cuando llegó al Hotel Utah, donde se hospedaban la mayoría de las celebridades, el personal no la dejaba entrar porque era negra. La NAACP arregló para que ella se quedara con uno de sus miembros, como lo hizo para otros artistas.

Al año siguiente, el hotel le dio una habitación a Anderson, pero le pidió que usara el elevador de carga. “También se le pidió que comiera en su habitación, a pesar de que cantaba con la Sinfónica de Utah y fue invitada por un grupo de mujeres blancas”, dijo Davis.

En 1939, según un ensayo del profesor retirado de la Universidad de Utah, Ronald Coleman, los residentes blancos firmaron una petición para restringir a los residentes negros a viviendas en solo un área de Salt Lake City.

La segregación continuó en Utah durante décadas. Las tiendas tenían letreros que decían: “Aquí no servimos a los de color”. Los negros debían sentarse en los balcones de los teatros. Los hospitales mantuvieron las donaciones de sangre de individuos blancos y negros por separado. Se permitíauna pista de patinaje para personas de color solo en ciertas noches. Los restaurantes hicieron que los clientes negros comieran afuera. Los clubes nocturnos y bares prohibieron la comunidad.

Las mujeres trabajaban como sirvientas y los hombres trabajaban como chóferes, pero muchos empleadores se negaron a contratar trabajadores negros. El miembro de NAACP Albert Fritz, quien luego se desempeñó como presidente, llegó a un acuerdo histórico en 1939 con la American Smelting and Refining Co. para contratar a 75 trabajadores negros. Se les pagaba $ 3 por día.

La mayor parte de esa segregación terminó lentamente, dijo Coleman al Tribune, a través de “protestas directas no violentas” (una frase favorita de Martin Luther King Jr.) a fines de los años cincuenta y principios de los sesenta.

La NAACP organizó a estudiantes universitarios, incluido Coleman, que entonces era estudiante de la Universidad de Utah, para marchar y presionar por la prohibición de la discriminación racial. Les dijeron a los legisladores que no podían encontrar una vivienda porque ningún propietario de la ciudad alquilaría a residentes negros. Ayudaron a redactarla ley HB87, lo que habría hecho “un delito excluir a una persona de lugares públicos debido a su color u origen nacional”.

Esta ley no pasó en 1957, sino que se ejecutó hasta seis años después, Utah era el único estado fuera del Sur que todavía no tenía legislación sobre derechos civiles, según un artículo en ese momento del Daily Utah Chronicle.

1960: un nuevo activismo

En 1964, se aprobó la Ley Federal de Derechos Civiles. En 1965, Utah creó su propia versión. También adoptó una ley de empleo justo. El cabildeo por parte de la NAACP fue el estímulo para la mayoría de lo que los legisladores hicieron por la igualdad, dijo James Dooley, quien se convirtió en presidente de la NAACP a fines de la década de 1960.

“Era la única organización que estaba tratando de lograr los cambios”, acordó Fritz en una entrevista oral de 1983 mantenida por la Biblioteca Marriott de la Universidad de Utah.

De diez a 15 miembros se reunirían cada semana en una de las dos iglesias negras de la ciudad, Calvary Baptist y Trinity African Methodist Episcopal, y luego compartirían información con sus amigos y familiares.

Debido a que La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días prohibió que los miembros negros tuvieran el sacerdocio, la NAACP hizo un llamado a la fe en mayo de 1965 para que dejara de enviar misioneros a hacer proselitismo en países que eran predominantemente no blancos, particularmente naciones africanas.

“¿Cómo pueden ejercer una actitud cristiana hacia estas naciones negras cuando ninguna ha sido mostrada a menos de 10,000 negros en Utah?” escribió Patty Carter, miembro de la junta ejecutiva del NAACP local, en una carta al Daily Utah Chronicle, el periódico estudiantil de la universidad.

En la década de 1960, el Chronicle fue en gran medida el único periódico de Utah que escribía regularmente sobre los derechos civiles y la discriminación en el estado. En 1963, informó que Utah había sido llamado durante mucho tiempo “el undécimo estado del Sur” por su intolerancia desenfrenada.

La NAACP continuó organizando protestas y “marchas de oración” en el edificio de oficinas de la iglesia en el centro.

Después de que Martin Luther King Jr. fuera asesinado a tiros en 1968, la rama del NAACP en Utah organizó una solemne marcha en su honor. Fue una de las más grandes celebradas en el estado, incluso hasta el día de hoy.

“Recuerdo que debimos haber tenido 12,000 o 15,000 personas marchando aquí mismo en Salt Lake City”, dijo Dooley en la entrevista de 1983 preservada por la Biblioteca Marriott. “Cuando las primeras personas regresaron”, las últimas personas “acababan de comenzar a moverse”.

1970: litigios y negociaciones ayudan a impulsar el cambio

Para registrar a los votantes negros, los miembros de NAACP conducirían una camioneta alrededor de Salt Lake City usando altavoces para instar a “salir y ejercer el voto”. Los miembros seguían al vehículo con los formularios para completar. Pero, en 1971, el Ayuntamiento aprobó una ordenanza que prohibió la estrategia.

El grupo recibió una orden judicial y pudo continuar sus campañas, lo que “resultó en una representación mucho mayor en términos de votantes”, dijo el abogado Jim McIntyre, ahora de 77 años, que representó a la NAACP en el caso.

Hay muchos relatos de que los maestros de Utah tenian prejuicios contra los estudiantes negros. Una niña dijo que sus instructores la llamarían “la niña de color”. Otra dijo que su maestra les dio a todos los estudiantes blancos tarjetas de San Valentín, pero ninguna a los niños negros de la clase. Los negros fueron considerados “ignorantes, flojos, sucios y descuidados”, dijo Dorris Frye, residente de Salt Lake City en una entrevista en 1984.

 

El problema llegó a un punto de ebullición en 1972, cuando un instructor de música en la West High School llamó abierta y repetidamente a dos estudiantes negros “niggers”.

El distrito no quería despedir al maestro. Entonces, cuando el NAACP intervino, los administradores acordaron suspenderlo y contratar a algunos maestros negros.

 

Alberta Henry fue la primera persona negra en trabajar para el Distrito Escolar de Salt Lake City. Su título era “consultora minoritaria”, y sirvió principalmente como enlace entre el distrito y la comunidad negra.

Don Thomas, que era superintendente en ese momento, recientemente le dijo al Tribune que quería que Henry le informara directamente cuando ella viera casos de parcialidad. Eso molestó a algunos maestros y directores. Se quejaron de que ella no tenía un título universitario (no lo hizo hasta 1980). Dijeron que los entregaría a la NAACP (no lo hizo). Dijeron que cambiaría el plan de estudios (lo hizo, para agregar más historia negra).

“Eran ignorantes. No tenían experiencia con los negros “, dijo Thomas, ahora en sus 90 años. (También fue una elección inusual para el superintendente, proveniente de Chicago y el primer no mormón en ocupar el cargo en décadas).

El superintendente dijo que le dio a Henry contratos para ir a otros estados y reclutar maestros negros. Dos años después, ella había contratado a 25. Thomas le dio a cada director $20 para tomar un café con Henry y llegar a conocerla. El personal tenía reuniones mensuales en restaurantes para negros.

Antes de que Henry viniera, dijo, aproximadamente el 2 por ciento del alumnado era negro. Pero ese grupo tenía una tasa de abandono del 80 por ciento. Cuando se fue en 1986, la tasa de deserción era del 11 por ciento.

“Su actitud era que nunca nos movíamos lo suficientemente rápido”, dijo Thomas. “Pensé que nos estábamos moviendo más rápido de lo que esperaba”.

En 1975, Henry le dijo al Tribune: “Mi principal preocupación es ver que cualquier persona, de cualquier color, reciba una educación si la quiere”.

Más tarde se desempeñó como presidenta de la NAACP en Salt Lake City, desde 1980 hasta 1992, y murió en 2005.

La NAACP recurrió nuevamente a los tribunales después de que a dos Boy Scouts se les negaron puestos de liderazgo en julio de 1974 porque eran negros.

Los Boy Scouts of America no discriminaron. Pero en Utah, las tropas patrocinadas por la Iglesia SUD exigieron que los líderes de la patrulla fueran presidentes de quórum de diáconos, cargo para el cual eran elegidos niños a partir de los doce años. Pero la iglesia prohibió el sacerdocio a los niños y hombres negros.

 

En una declaración inicial, la NAACP dijo: “Si bien reconocemos de muy mala gana el derecho legal de la Iglesia SUD de mantener su doctrina excluyendo a los negros del sacerdocio, nos indignamos cuando esa doctrina encuentra expresión en las actividades seculares de la iglesia”.

McIntyre, que había trabajado en el caso de registro de votantes, se ofreció a ayudar después de que el grupo tuvo problemas para encontrar un abogado. Antes de que los niños aparecieran en la corte, los líderes de la fe ofrecieron un acuerdo: ya no requerirían que los niños tuvieran el liderazgo de la iglesia para ascender en Scouts, pero no cambiarían los requisitos del sacerdocio.

Sin embargo, la NAACP continuó presionando sobre el tema. Coleman, profesor retirado de la Universidad de Utah, dijo que el grupo creía que “la negación implica inferioridad” y quería que los miembros negros de la iglesia fueran tratados por igual.

El 8 de junio de 1978, después de múltiples demandas entre ellas de la NAACP, algunas excomuniones y una serie condenatoria sobre el tema publicado por The Associated Press, los líderes de la iglesia anunciaron que “todo hombre fiel y digno”, independientemente de su raza, podría ser ordenado, y las mujeres negras serian permitidos en los templos de la fe.

La prohibición comenzó en 1852 con Brigham Young, el segundo presidente de la iglesia, de quien se decía que estaba influenciado por las actitudes de la época. Muchos en la fe creían que Dios lo había ordenado y que la piel oscura era la “maldición” impuesta a Caín, quien, según la Biblia, mató a su hermano Abel.

“Ninguna de estas explicaciones es aceptada hoy como doctrina oficial de la iglesia”, dijo la fe en un ensayo en 2013.

Aunque no había una gran cantidad de miembros de NAACP en la iglesia, el grupo también luchó para levantar la prohibición porque creía que la política influía en otros en Utah para tratar a los negros como ciudadanos de segunda clase.

“Pensé que, con el tiempo, tendría un impacto en el clima racial general dentro del estado”, dijo Coleman.

1980 a 2000: un francotirador reaviva el racismo y el activismo

Mientras cuatro corredores, dos hombres negros y dos mujeres blancas, corrían por Liberty Park, un francotirador observaba desde un campo vacio cercano, disparó su rifle seis veces.

Mató a los dos hombres, a Theodore Fields de 20 años y a David Martin de 18 años.

Inicialmente, la policía restó importancia a cualquier sugerencia de que los asesinatos de agosto de 1980 fueran cometidos por motivos raciales porque “no hay absolutamente ninguna evidencia para corroborar eso”, dijo el jefe Bud Willoughby en ese momento.

Pero el Tribune lo calificó como “uno de los peores incidentes raciales en la historia de Salt Lake City”. Y la NAACP, testigos en el juicio posterior del tirador Joseph Paul Franklin se hicieron eco de esa interpretación.

Franklin, quien fue sentenciado a cadena perpetua por los ataques (y luego fue ejecutado por otros asesinatos de personas negras), dijo a los tribunales que no podía tolerar parejas interraciales y que anteriormente estaba asociado con el KKK. Dijo que apuntó a los dos chicos negros, aunque también disparó al brazo de una de las niñas de 15 años.

El NAACP plantó árboles y colocó una placa en el parque como monumento. Dooley, en su último año como presidente, dijo que “sus muertes no fueron en vano”. El tiroteo revitalizó al grupo, pero también reavivó los ataques raciales.

“Simplemente elevó el agua al punto de ebullición”, recordó Coleman.

La comunidad negra y la policía ya tenían una relación tensa. Empeoró. La NAACP hizo que voluntarios caminaran por el parque de Salt Lake City para vigilar y documentar el acoso por parte de los agentes.

El KKK en Utah, después de años de estar inactivo, comenzó a enviar cartas amenazando con alquitrán y emplumar a individuos negros y expulsarlos de la ciudad.

“Recibía cartas, llamadas telefónicas, pegamento derramado sobre mi auto, mis cuatro llantas cortadas, rocas a través de la ventana de mi casa y rocas a través de la ventana de la oficina de NAACP”, dijo Dooley.

Davis, quien recientemente había sido elegido para dirigir la Iglesia Bautista Calvary, encontró su oficina destrozada y 27 agujeros de bala en las paredes.

“Daba miedo porque quemaban cruces, disparaban contra las oficinas y las casas de las personas”, dijo. “Era un lugar difícil para estar vivo. Pero estaba decidido a provocar cambios aquí en Utah”.

Un éxito: después de años de cabildeo, el grupo persuadió a los legisladores en 2000 a cambiar el nombre del “Día de los Derechos Humanos” del estado para honrar específicamente a Martin Luther King Jr.

Ahora: “Más movimientos por venir”

France Davis se mudó a Utah en 1972. Desde entonces, ha mantenido una carpeta manila llena de amenazas de muerte.

Una escrita a máquina, fechada en enero de 1996, promete: “El KKK está activo, vivo, bien” y armado con gasolina y fósforos. Una más antigua tiene un dibujo de un gorila y sugiere: “Cualquiera de ustedes simios negros que sea atrapado” haciendo ojitos “a una chica blanca serán golpeados con bates”. El más reciente está dirigido a “usted maldito adorador de Obama —- “.

Nunca han dejado de llegar.

“Podría manejarlo, pero cuando mi esposa recibió una carta, estaba muerta de miedo”, dijo Davis, examinando en silencio la pila.

La carpeta le recuerda, dijo, que Utah tiene y continúa luchando contra el racismo.

Pero, mezclados con las cartas, ha guardado recortes de periódicos que describen el trabajo de la rama de NAACP, recordatorios de momentos en que las mismas personas que han sido golpeadas, maltratadas y maltratadas se unieron para defenderse.

Cuando el capítulo de NAACP en Salt Lake City comenzó en 1918, las listas muestran que había 45 miembros. Hoy hay 500.

El grupo ahora está trabajando con la representante Sandra Hollins, de Salt Lake City y el único miembro negro de la Legislatura estatal, para eliminar el lenguaje que permite la esclavitud de la Constitución de Utah. “Es viejo y es un lenguaje obsoleto”, dijo.

Williams, el actual presidente, dijo que los miembros también están tratando de lograr que más personas se postulen para cargos públicos, luchando contra la falta de visibilidad y presionando por una ley viable de crímenes de odio.

Sobre todo, el grupo continúa reuniéndose, también, por las cosas que ha tenido desde su inicio: vivienda justa, trabajo, alojamiento e igualdad. Y, a nivel nacional, la NAACP está trabajando con La Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días para reparar las relaciones y elaborar iniciativas de educación y empleo.

El capítulo local está trabajando con otro grupo de derechos civiles, Black Lives Matter, con la esperanza de detener la discriminación y los ataques de oficiales contra personas de color, lo que, de alguna manera, se hace eco de los problemas planteados por la falta de acción después del ataque de 1918 contra Thelma Steward y Wallace Thurman.

El año pasado, ambos grupos trabajaron para que una familia derribara las efigies negras que colgaban de un árbol como decoraciones de Halloween. Ambos trabajan con la policía de Salt Lake City para revisar las imágenes del metraje de las cámaras de vigilancia.

“Estamos haciendo exactamente lo mismo”, dijo el líder de Black Lives Matter en Utah, Lex Scott. “Simplemente no lo estamos haciendo vistiendo trajes. Los estamos haciendo en jeans “.

Muchas de las tácticas de su grupo se basan en lo que los primeros líderes de derechos civiles y la NAACP han hecho, dijo. “También fueron considerados polémicos y revoltosos”.

“Habrá más movimientos por venir”, agregó Scott. “Tenemos un largo camino por delante.”

 

Articulo original en ingles

https://www.sltrib.com/news/2019/02/24/spurred-by-racist-assault/?fbclid=IwAR2nSEPZOq75DDWUWqzB3DfZxq90gsdX-l3P9gNrRI38FkFEKndDanzY4As

(Visited 16 times, 1 visits today)
0

Leave a Reply

Your email address will not be published. Required fields are marked *

Optionally add an image (JPEG only)