Podcast, episodio 45: Fawn Brodie, la excomunión de una historiadora mormona

Pesquisas Mormonas Episodio 45: Fawn Brodie, la excomunión de una historiadora mormona
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Porqué el destierro de la famosa biógrafa reverbera 65 años después

En 1977, yo sabía vagamente que había una nube oscura en la vida de Fawn Brodie. Había crecido como una devota mormona en una pequeña aldea fuera de Ogden, Utah. Su abuelo, por parte de su madre, era el presidente de la Universidad de Brigham Young, el centro teológico del mormonismo, y su tío David O. McKay fue parte del Quórum de los Doce Apóstoles, uno de los cuerpos gobernantes de la Iglesia de Jesucristo de los Santos de los Últimos Días (SUD). (McKay se convertiría en el noveno presidente de la iglesia SUD en 1951 y serviría en ese cargo hasta su muerte en 1970.) La primera rebelión por su parte de las restricciones de su familia y de su fe fue casarse con un erudito judío llamado Bernard Brodie, profesor en Yale y experto en defensa nacional.

A finales de 1945, después de siete años de trabajo, publicó su impactante biografía de José Smith, el fundador y profeta de la fe mormona. El libro sacudió a la iglesia hasta su fundación, ya que retrata a Smith como un charlatán y un impostor que había inventado la historia de su supuesto descubrimiento de las planchas de oro y que había escrito los libros sagrados de la fe, el Libro de Mormón y el Libro de Abraham, de su propia imaginación fértil. Su libro, No Man Knows My History, cuestionó su ” primera visión” y señaló que Smith había dado tres versiones diferentes de la misma.

Rastreando las influencias de Smith en el estado de Nueva York, ella presentó su teoría de cómo Smith inventó su obra de ficción, como ella lo llamaba. Y en su apéndice, enumera 47 esposas de José Smith por nombre (“Cada vez que veo a una mujer bonita, tengo que orar por su gracia”, dijo Smith) y citó la revelación de Smith a principios de los años 1840 que permitía a cada uno a tomar “10 vírgenes”. Esta no fue una invitación, sino una orden. Ignorarlo traía consigo el riesgo de perder la corona en el reino celestial. La revelación de Smith era nada menos que una redefinición de la naturaleza del pecado, Brodie escribió. Y creó para los mormones modernos un “legado de vergüenza inconsciente” de la poligamia de sus ancestros. La poligamia fue prohibida en 1890, y con el tiempo, ella escribió, la mayoría de los mormones llegaron a considerar el final de la poligamia como un alivio. Pero debido a que el matrimonio plural fue durante tanto tiempo un principio fundamental de la teología mormona, la vergüenza de la historia sobrevivió.

La biografía de Fawn Brodie sigue siendo hoy la obra definitiva sobre el profeta mormón. Fue muy elogiada en la prensa dominante. The New York Times dijo que era uno de los mejores de todos los libros mormones, “erudito, integral, judicial y laborioso”. Bernard DeVoto lo llamó “el mejor libro acerca de los mormones hasta ahora publicados. Pertenece a una clase única”.

Para muchos mormones devotos, sin embargo, el libro es una “obra difamatoria” y una atrocidad . Con los años, Brodie fue referida a menudo como “esa mujer horrible”. El diario mormón Saints Herald llamó a su libro un “acto macabro” y una “profanación sepulcral”. “Ella ha sido controlada en su totalidad por la mortal animosidad contra la Iglesia y su fundador”, continuó el artículo. “Si ella no es un alma completamente perdida, ella se arrepentirá de haberlo escrito”. Su propio tío, David O. McKay, dijo en público varios meses después de la publicación del libro: “Me duele el corazón esta mañana, debido a que alguien muy cercana me ha fallado. Ella ha violado los convenios de su infancia y pasado a través de la cerca de la consideración y la decencia. Ella encontró la veta de veneno de la incredulidad y ahora languidece en la apatía espiritual y la decadencia”. No hay duda de que McKay estaba preocupado de que el libro de su sobrina sería una reflexión sobre él y sus aspiraciones futuras. Dale Morgan, otro escritor en la iglesia y el autor de un libro sobre el Great Salt Lake, escribió: “Si [él] no podía mantener a los miembros de su propia familia [en la iglesia], ¿qué futuro podía haber para él como Presidente de la Iglesia”.

Le correspondió a un historiador mormón llamado Hugh Nibley escribir la respuesta oficial de 62 páginas al libro de Brodie, titulado “No, señora, eso no es historia”. Arguyendo que el libro de Brodie se convertiría en el estándar para la corrección política en el establecimiento mormón. Así que Samuel W. Taylor, un escritor SUD, escribió en un ensayo titulado “Cómo ser un erudito mormón”, “Al criticar el libro de Fawn Brodie”, escribió, “uno demuestra que está pensando bien, porque la señora Brodie demostró ser una infiel por haberlo escrito y haberse entregada a los bofetones de Satanás. Pero uno mantiene su alta objetividad intelectual al hacer referencia únicamente a sus errores”.

“No señora, eso no es historia”, la respuesta de Hugh Nibley al libro de Brodie

En mayo de 1946, Fawn Brodie estaba viviendo en New Haven y sólo a unas pocas semanas de dar a luz a su segundo hijo cuando recibió una citación de la Misión de New England de la Iglesia SUD para responder a la acusación de apostasía. (Se supone que su tío, David O. McKay, estaba detrás de las acusaciones formales, y que el asunto quedó en manos de la Misión de New England, para encubrir a la persona que era el verdadero motor.) La carta de convocación la acusó de afirmar “verdades que niegan el origen divino del Libro de Mormón, la restauración del sacerdocio y de la Iglesia de Cristo a través de la mediación del profeta José Smith, en contra de las creencias, doctrinas y enseñanzas de la Iglesia”. Brodie no respondió a la carta y no compareció ante el tribunal. Menos de un mes más tarde, la corte de un obispo oficial y sumariamente la excomulgó de la iglesia mormona por hereje.

El libro de Brodie le da crédito al profeta mormón por ser carismático, imaginativo y místico, un genio como líder. “Sería difícil encontrar otro hombre cuya vida fue un melodrama tan extremado y que fue, al mismo tiempo, una figura tan importante en la historia de los Estados Unidos”, escribió en 1948. Pero No Man Knows My History, fundamentalmente, cuestiona la credibilidad de José Smith. Y desdeñosamente desacredita los mitos de la creación SUD acerca de los orígenes de la raza negra y la raza india americana, como se presentan en los Libros de Mormón y de Abraham. Sin pestañear, Brodie escribió de cómo el devoto mormón debe creer que la piel negra de la raza afroamericana y la piel roja de los indios americanos son una maldición de Dios.

En 1831, el profeta Mormón se dispuso a revisar el Antiguo Testamento. A la historia de la Biblia corriente de la desgracia de Cam en Génesis: 9:21-27, Smith añadió estas palabras: “… y una oscuridad vino sobre todos los hijos de Cainán, que fueron despreciados entre toda la gente. . . . La semilla de Caín era negra y no tenían cabida entre ellos” [Versión Inspirada: Génesis 7:10, 14, 29].  Brigham Young, el sucesor de José Smith, profundizó esta animadversión hacia los negros. Sólo en 1978 el presidente de la Iglesia Mormona, Spencer W. Kimball, tuvo una “revelación” que cambió la política y permitió que los negros se conviertan en sacerdotes mormones. Pero esta revelación está en clara contradicción con el libro mormón sagrado, el Libro de Abraham.

Los papeles de Fawn Brodie están depositados y bellamente catalogados en la Biblioteca Marriott en el campus de la Universidad de Utah. La colección es un tesoro que incluye una montaña de correspondencia de sus partidarios y detractores. Contiene la citación de William H. Reeder Jr., el presidente de la Misión de New England, para que compareciera ante el tribunal del obispo y su críptica proclamación de excomunión de una sola línea, de 26 días más tarde.

A finales de 1980, Fawn Brodie tenía cáncer y estaba cerca de la muerte, pero estaba lejos de descansar en sus laureles. Había seguido su biografía de José Smith con impresionantes obras sobre Thaddeus Stevens y Sir Richard Burton, el explorador. Su biografía “íntima” de Thomas Jefferson en 1974 estuvo en la lista de best-sellers del New York Times por 13 semanas y fue el primero en demostrar que la esclava Sally Hemmings había sido amante de Jefferson. Pero durante más de ocho años al final de su vida había luchado con su psicobiografía de Richard Nixon, y rehusó expresamente los medicamentos para el dolor a fin de que pudiera terminar ese último libro. Durante este tiempo final, su hermano, Thomas, un creyente mormón firme, le hizo una visita y, según informes, a petición de ella, le dio una bendición. Pero después de haberse identificado por la mayor parte de su vida adulta como una hereje mormona, quiso dejar muy claro el espíritu con el que recibió esta bendición final. “Yo le dije que estaba agradecida. Le dije lo que tenía que decir. … Pero repudio estrictamente cualquier exageración acerca de mi solicitud de una bendición que signifique que yo estaba pidiendo ser llevada de vuelta a la iglesia en ese momento, y lo haré para siempre”.

Su relación con la Iglesia mormona continuó siendo una gran parte de su pensamiento hasta el final y pudo haber representado un conflicto interior profundo. En una entrevista antes de su muerte en 1981, Brodie dijo que había recibido sorprendentemente poca correspondencia de los creyentes en los últimos años esperando que se quemara en el infierno. La mayor parte provenía de jóvenes mormones que estaban luchando con la base teológica de su fe, especialmente en lo que se refería a aceptar todos los principios de la doctrina oficial en sus misiones de dos años . Muchos de sus corresponsales estaban saliendo del mormonismo, o se estaban convirtiendo en lo que se conoce como “Jack mormons”, aquellos que en silencio rechazan las creencias y el código de conducta proscritos por la Doctrina y Convenios del profeta, pero que admiran el sentido de comunidad de su religión, su ética de trabajo y su vocación de servicio.

El problema para los jóvenes misioneros mormones, dijo Fawn Brodie hace mucho tiempo en una conferencia sobre la manipulación de la historia, es la insistencia de sus padres de que sus hijos e hijas aceptan el pasado mormón en todos sus detalles. ¿Fue Far West, Missouri, realmente el lugar exacto donde Caín mató a Abel? ¿Fue Adán-ondi-Ahman, Missouri, realmente el lugar donde Adán y Eva vivieron después de su expulsión del Jardín del Edén? “El misionero mormón no tiene otra opción”, dijo. “Él debe adoptar una creencia en los cuatro los libros sagrados, y esto crea enormes conflictos”.

Eso, supongo, también es como funciona para un candidato presidencial mormón. El gobernador Romney ha sido uniformemente cortante cuando han surgido preguntas acerca de su fe durante la campaña, desestimando dichas consultas con unas pocas palabras cortantes como “siguiente pregunta” o diciendo a los reporteros que se refieren a la Iglesia Mormona o a un discurso que pronunció en su fe en 2007. En la discriminación histórica mormona hacia los negros, ha usado respuestas comunes como “todas las personas son hijos de Dios” o “los negros tienen todo el derecho y el beneficio en la otra vida que todo el mundo tiene” o no soy “superior a ninguna otra persona”. No parece probable, sin embargo, que seguirá siendo capaz de evitar estas preguntas una vez que se convierta en el candidato oficial.

José Smith: candidato a presidente

Hay que recordar que Mitt Romney no es el primer mormón en candidatearse a la presidencia. Ese honor le corresponde al mismo José Smith, en 1844. Sorprendentemente, en esa breve campaña, el profeta mormón cambió su posición sobre la esclavitud y, defendió una posición, como Brodie señaló, que parecía estar a la vez en conflicto con sus propias enseñanzas anteriores sobre la raza y más generoso que la posición de Abraham Lincoln cuando se postuló a la presidencia 16 años después. “Rompan los grilletes del pobre hombre negro y contrátenlo para que trabaje como los demás seres humanos”, Smith rugió, “porque una hora de libertad virtuosa en la tierra vale toda una eternidad de servidumbre”.

Pero esa campaña fue interrumpida cuando el profeta fue asesinado el 27 de junio de ese año en Carthage, Illinois.

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